Behaalotcha é uma parashá com muitas histórias. Ela inicia com a descrição e acendimento da menorá para a Tenda do Encontro. Os levitas são designados para servir como assistentes sob Arão e seus filhos. Aqueles que não podem celebrar a Pessach em Nissan recebem uma segunda chance em Sivan para observar Pessach Sheni. Uma nuvem de dia e fogo de noite mostram a Presença de Deus sobre o Tabernáculo. Quando a nuvem se levanta do Tabernáculo, o povo deixa o Sinai, partindo em sua jornada, tribo por tribo. Os israelitas reclamam da falta de carne e Moisés fica frustrado. Deus lhe diz para nomear um conselho de anciãos. Deus fornece carne ao povo e então os atinge com uma praga muito severa. Miriam e Aaron falam sobre a mulher cushita com quem Moisés se casou. Além disso, eles reclamam que Deus fala não apenas por meio de Moisés, mas também por meio deles. Miriam é acometida de tsarat e Moisés implora a Deus que a cure. Após sua recuperação, as pessoas retomam sua jornada.
Do Tanach, no livro de Provérbios[i] aprendemos: “A morte e a vida estão nas mãos da língua”. O Talmud[ii] explica: “O versículo vem para lhe dizer que assim como uma mão pode matar, também uma língua pode matar.” O ensinamento é explicado pelo rabino Adin Steinsaltz: “O discurso malicioso pode atingir grandes distâncias, até mesmo a distância entre o céu e a terra.”
O evento possivelmente mais famoso em Behaalotcha é o castigo que Deus inflige a Miriam, irmã de Moshé, por falar mal dele. Deus confronta Miriam e Aharon, furioso com eles por fofocarem sobre Moisés e como punição faz a pele de Miriam ser atingida por tsaraat.
Diversas interpretações trazem o sofrimento de Miriam como um castigo por lashon hará, que podemos chamar de fofoca. Em Levítico[iii], a Torá ensina: “Não ande como mexeriqueiro entre o seu povo”. Os rabinos entendem essa lei como proibindo alguém de dizer qualquer coisa negativa sobre outra pessoa, mesmo que seja verdade, a menos que o ouvinte tenha necessidade legítima dessa informação.
De acordo com a sabedoria antiga, falar mal de alguém é como uma flecha que é solta no ar, e você não tem controle de onde ela vai parar. É irrevogável o dano causado pela palavra que já foi proferida, por mais sincero que seja o arrependimento de quem falou.
No entanto, ao final de nossa parashá, ao ver a irmã acometida pela tsaraat, Aharon corre a Moshé e pede que ele ajude Miriam, e ele profere uma oração contrastante, dura e parcimoniosa: “El na refá na lá” (“Ó Deus, por favor, cure-a!”).
Cinco palavras – 11 letras hebraicas – são tudo o que Moisés fala. Com exceção do nome de Deus, cada palavra termina em uma vogal, como se cada palavra fosse um grito sem fim. É como se cada palavra fosse pontuada por um ponto de exclamação, a brevidade das sílabas dando voz ao desamparo torturado do suplicante: “Deus! Por favor! Cure! Por favor! Ela!".
Esta oração tem poucas palavras, mas muita ressonância. É um grito primordial, capturando medo, impotência e incompreensibilidade diante de uma doença súbita. Em sua simplicidade e clareza crua, esta oração de cura é um grito por amparo, uma reação súbita de dor. Em resposta à oração de Moisés, Deus revela a duração do exílio de Miriam no deserto da doença. Seus afortunados entes queridos têm apenas que esperar um momento de desequilíbrio e incerteza; eles receberam a sagrada garantia de que tudo ficará bem. No entanto, ao antecipar seu retorno, a Torá transmite uma verdade bem conhecida pelos entes queridos de alguém lutando com aflição e crise – vehaam lo nassá ad heasef Miriam “E o povo não marchou até que Miriam fosse readmitida”,
A vida não continua com nenhum senso de normalidade ou progressão enquanto alguém que amamos está em perigo; a atenção e o esforço do cuidador giram em torno daquele que é acometido. O tempo e o espaço são alterados. O anseio pela cura se expande para preencher ambos.
Como ensina a rabina Patricia Karlin-Neumann, “nossas orações contemporâneas de cura podem ter se tornado mais longas e específicas; nossa compreensão moderna do tratamento pode ser mais sutil e abrangente; mas a sabedoria de Moisés permanece. A essência do que buscamos ainda se encontra em sua oração direta e eterna.”
Behaalotcha nos ensina apoio e empatia, quando os irmãos se juntam na prece desesperada pela irmã, e o povo que se senta e espera por Miriam para que fique boa e eles possam retomar a caminhada juntos. Nos ensina a força da prece espontânea, da reação do coração, da expressão de dor e necessidade. Enquanto não encontramos nossas palavras específicas para expressar o pedido desesperado por cura, continuamos a utilizar as palavras da Torá: “El na, Refá na La!”
Shabat Shalom
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