Como estudante de rabinato, várias vezes me perguntam se eu sou casher. Minha resposta é sempre sim. Mas isso não significa que eu cumpra todas as regras rabínicas relativas aos hábitos alimentares. Isto significa que não consumo a carne de nenhum dos animais listados na Torá como proibidos, e que cada vez que me sento para comer, estou atenta ao que como e porquê. Trago minha intenção judaica para a mesa e dou vida à minha intenção judaica.
A porção da parashat Shmini que li na sinagoga traz o início da lista de animais cujo encontro é permitido ou proibido de ser consumido pelos bnei Israel. Basicamente, “qualquer animal que tenha cascos verdadeiros, com fendas nos cascos, e que rumine”; e “qualquer ser que esteja na água, seja nos mares ou nos rios, que tenha barbatanas e escamas” pode ser comido. Em relação aos pássaros e insetos, existe uma lista de seres que não devem ser consumidos. O assunto sobre o que pode ou não ser comido aparece novamente mais tarde no livro de Levítico, parashat Kedoshim, e no livro de Deuteronômio, na parashat Re’eh. Depois somos informados sobre a proibição de comer sangue, pois é o símbolo da vida.
As leis da cashrut, como conhecemos hoje em dia, são escritas por rabinos talmúdicos com base em suas leituras do texto bíblico e em interpretações posteriores. A Torá apenas rege sobre a carne de animais considerados puros ou impuros. A Torá se preocupa com a vida e com o respeito pelos outros seres, nossos sábios se preocupam com os detalhes.
“No seu contexto mais amplo, as leis dietéticas de Levítico 11 abrem uma extensa porção bíblica sobre pureza ritual e poluição, que leremos durante várias semanas. Essas porções da Torá tratam da poluição produzida pelo parto, descargas corporais e doenças escamosas (צרעת, muitas vezes traduzida como “lepra”) e com os procedimentos de purificação usados para limpar pessoas, objetos e o tabernáculo da contaminação. Assim, a melhor maneira de compreender o significado das leis dietéticas bíblicas no contexto é analisá-las através do prisma das leis de pureza em geral.” Conforme explicado pela Dra. Eve Levavi Feinstein.
Neste contexto, por que a carne que comemos é tão importante que deve ser descrita na secção de pureza da Torá? Os primeiros comentaristas bíblicos entenderam que era nosso caminho ser santificados e separados de outros povos. Se a ideia de estar separado de outros povos não permanece como uma teoria válida para os judeus progressistas hoje, a ideia de ser santificado conecta nossos hábitos alimentares com as outras regras de pureza ritual. Ao evitar esses animais, que são considerados impuros para oferendas a Deus, estamos igualando os nossos corpos ao Templo.
Dentro do Movimento Reformista, os primeiros ideólogos consideravam a cashrut como parte do antigo sistema religioso levítico que não era mais vinculativa para os judeus reformistas. No entanto, a evolução da teologia reformista, que recupera a tradição sob novos entendimentos, desde então reinterpretou tais leis com base na hashkafah (a filosofia orientadora) da cashrut.
Hoje em dia, a cashrut, conforme interpretada pelo movimento Reformista, está atenta à qualidade da alimentação. De onde vem sua comida? Como foi tratado seu alimento em vida? Quais produtos químicos estão em sua comida? Como eram tratadas as pessoas que faziam essa comida? [...] Deus quer que você se importe. Tudo o que você coloca em seu corpo deve ser consumido com consideração e reflexão. Vemos isso em Levítico 11. A comida é sagrada. Vemos essa sacralidade em nós mesmos quando estamos atentos aos alimentos que comemos.
A ideia é respeitar a vida como sagrada. Não apenas nossas vidas, mas a vida de toda a criação. Fazemos isso estando atentos, tratando nossos corpos como templos, consumindo o que é puro, evitando o contato com o que é impuro.
Cashrut não é um simples grupo de leis de coisas que podemos e não podemos comer, mas um lembrete constante de que nós e a vida de todas as criaturas somos sagrados. A partir daí entendemos que tudo o que consumimos, tudo o que internalizamos deve ser equilibrado e considerado. Somos, portanto, convidados a ir além da Parashat Shmini e sua lista de carnes que podemos e não podemos consumir. Somos levados a pensar sobre o que lemos, o que assistimos, o material das redes sociais com o qual nos permitimos ter contato. Estamos realmente tratando nossos corpos como templos?
Mas também devemos estar conscientes do que damos de nós mesmos ao mundo. Deveríamos adotar uma cashrut da boca para nós e para os outros. Estamos tratando outras pessoas propriamente, como templos? Devemos ser respeitosos com os outros; devemos estar cientes das palavras que nossas bocas produzem e como elas impactam os outros. Devemos ter sempre em mente que, embora o mundo seja repleto de bênçãos e possibilidades, existem limites a serem respeitados. Cashrut tem a ver com limites, tem a ver com santidade.
A partir desta semana, leremos sobre sermos santos como indivíduos para que possamos ser santos como povo. O livro de Levítico, às vezes enfadonho e às vezes difícil, é um convite para repensarmos nossos hábitos e nossa relação com a vida e com os outros. O livro da santidade nos convida a pensar sobre o que fazemos e consumimos, e adotamos uma cashrut de vida.
Que possamos construir um mundo sagrado com nossas bocas e ações. Que possamos ver a vida como sagrada, construindo uma cashrut de vida. Que possamos nos tratar como Templos que consomem coisas puras e produzem orações e bênçãos para o mundo.
Shabat Shalom
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